Paysages et minimalisme: La relation subtile entre photographie et haïku japonais
Dernière mise à jour : 13 nov.
Dans le domaine de la poésie visuelle, la photographie de paysages en noir et blanc se dresse comme un témoignage du pouvoir de la simplicité et de la contemplation. Tout comme le haïku japonais, c'est une forme d'art qui embrasse le minimalisme, invitant le spectateur à faire une pause, à réfléchir et à percevoir l'essence d'une scène.
Snow whispers its tale
Roof stands guard in the stillness
Winter's calm retreat.
J'aime penser que la relation entre la photographie monochrome et le haïku est profonde. Je vois ces deux formes d'expression comme enracinées dans l'histoire des arts contemplatifs, révélant une élégance structurelle et s'appuyant sur une exploration de l'impermanence. Dans les deux disciplines, l'artiste est mis au défi de transmettre un sentiment de complétude dans un cadre strict: celui de la structure syllabique pour le haiku et celui du cadrage pour le photographe.
Dans mon travail, je m'efforce de capturer l'essence d'un paysage en une seule image, de distiller l'esprit d'un lieu dans un moment poétique fait de lumière et d'ombre. D'une certaine manière, je me laisse guider par les principes du haïku, par la puissance de la simplicité, la beauté de l'impermanence, et l'inspiration issue de la contemplation.
Depuis de nombreuses années, j'accompagne parfois mes photographies les plus représentatives de quelques haïkus personnels. Ils reflètent ma compréhension de ce lien entre poésie et image. Généralement, ces haïkus sont composés au moment de la prise de vue, dans des conditions particulièrement propices à la créativité, souvent au Japon et en Chine.
Vous en trouverez quelques exemples dans cet article en accompagnement de mes tirages Fine Art. Ils ont été composés en anglais et figurent donc comme tels sous ces photographies. Un jour, ils feront peut-être l'objet d'un portfolio sur mon site ou encore d'un livre (avec traduction française), si le temps me le permet. Mais chaque chose en son temps: parlons d'abord de ce qui constitue un haïku et de ses origines.
Weeping willow's tears
Mingle with the still water
Echoes of the fall.
Qu'est-ce qu'un haïku
Un haïku est une forme de poésie japonaise traditionnelle. Il puise ses racines au 17e siècle, avec des maîtres comme Matsuo Basho, qui l'ont élevé au rang d'art, capturant la nature éphémère de la vie et la beauté du monde naturel en 3 phrases.
La structure d’un haïku est d'une élégante simplicité: il se compose de 3 lignes suivant un schéma de syllabes de 5-7-5. Cette brièveté exige un sens aigu du détail et la capacité de distiller l'essence d'un moment en quelques mots soigneusement choisis. Dans le haïku, le poète doit transmettre une pensée ou une émotion profonde dans les limites de 17 syllabes. Il doit aussi évoquer une saison ou une période spécifique de l'année par des mots adaptés, appelés Kigo (j'en parlerai plus tard).
Par conséquent, je pense que la photographie minimaliste, comme le haïku, a le pouvoir de transcender les barrières linguistiques, de rapprocher les cultures et de nous connecter au monde naturel en capturant la lumière et l’ombre d'un paysage ramené à sa plus simple expression.
Origines et développement
L'histoire du haïku témoigne d'un attrait durable pour la simplicité, inhérent à la société japonaise. Il démontre la puissance évocatrice de la poésie par l'habileté à capturer un instant précis en quelques mots. Depuis ses origines dans le Japon ancien jusqu'à son influence contemporaine mondiale, le haïku a évolué et s'est adapté. Il a, de tout temps, reflété les transformations culturelles et littéraires des principales périodes de l'histoire du pays.
Les contributions de poètes comme Basho, Buson, Issa, Shiki, et bien d'autres ont façonné le haïku en une forme d'art polyvalente et profonde, qui continue d'inspirer et de captiver tant les lecteurs que les écrivains.
Pendant très longtemps, le haïku, les artistes, et la cour impériale du Japon ont entretenu une importante relation culturelle. Ceci est particulièrement vrai durant les premières phases de développement de cette forme de poésie, au gré des diverses périodes historiques qui ont été successivement propices à la propagation de cet art. Cette relation a donc évolué au fil du temps, reflétant les dynamiques changeantes du mécénat littéraire, de l'influence culturelle et du rôle de la poésie dans la société.
Silent poles stand tall
Spring tides whisper through the nets
Ariake's calm.
7e au 12e siècles: périodes Nara et Heian (710-1185)
Waka:
Les origines du haïku remontent à une ancienne forme de poésie japonaise appelée "Waka", qui a émergé durant la période Nara (710-794). Le waka regroupait différentes formes de poèmes, dont le "Tanka".
Tanka:
Le tanka était une forme de poésie composée de 5 lignes avec un schéma de syllabes de 5-7-5-7-7. C'est un poème unique, exprimant généralement une émotion, une scène, ou une idée singulière. Les 3 premières lignes (5-7-5) étaient connues sous le nom de "Hokku", qui a par la suite évolué pour devenir le "Haïku".
Le tanka explore souvent des thèmes comme l'amour, la nature et le changement des saisons. Il est réputé pour son élégance, son raffinement, et sa profondeur émotionnelle. Le tanka était fréquemment utilisé dans des concours de poésie appelés "Uta-awase", où les poètes rivalisaient pour créer les vers les plus élégants et raffinés.
Durant les périodes de Nara et de Heian, la poésie waka et tanka était très prisée par la cour impériale. Elle constituait une part importante de la vie de la cour, et les poètes talentueux étaient souvent membres de l'aristocratie ou étroitement liés à la famille impériale.
Plus tard, la cour impériale a financé la compilation d'anthologies poétiques, telles que le "Man'yōshū" (Recueil des dix mille feuilles) et le "Kokin Wakashū" (Recueil de poèmes anciens et modernes du Japon). Ces anthologies incluaient les œuvres de poètes de la cour qui étaient souvent commandées par des empereurs ou de hauts dignitaires.
Vous pouvez retrouver plusieurs de ces chefs-d'œuvres dans cet ouvrage de référence que je recommande vivement si vous vous intéressez au haïku (en anglais et en 2 volumes):
L'âge d'or du haïku
14e au 16e siècle: période Muromachi
Renga:
Durant la période Muromachi (1336-1573), une nouvelle forme de poésie appelée "Renga" (littéralement "vers liés") est devenue populaire parmi l'aristocratie et la classe guerrière. Elle a ensuite atteint son apogée pendant la période Edo (1603-1868).
Le renga consistait en une poésie collaborative, où plusieurs poètes contribuaient à un seul et même poème en ajoutant des vers tour à tour. Le renga commençait généralement par un vers de 5-7-5 syllabes (le hokku), suivi d’un vers de 7-7 syllabes, appelé "Waki". Il se poursuivait ensuite par l’alternance de vers de 5-7-5 et de 7-7 syllabes.
Un renga explore une grande variété de thèmes, allant de la nature et des saisons à des sujets plus humoristiques ou quotidiens. Les "vers liés" créent souvent une progression narrative ou thématique unique. Il était considéré comme une forme de divertissement et d’expression artistique singulière, favorisant la spontanéité et la créativité.
Bien que le renga soit plus collaboratif et moins formel que le waka, il jouissait tout de même du soutien de la cour impériale et du shogunat. Des poètes comme Sōgi (1421-1502) étaient célèbres pour leur maîtrise du renga et étaient souvent invités à se produire lors d’événements de la cour.
Silent winter field
A tree bows to falling snow
Grace in solitude.
17e siècle: période Edo
Matsuo Basho (1644-1694):
Basho est largement reconnu comme le plus grand poète de haïku et celui qui a élevé le haïku au rang d’art. Il a transformé le hokku d'un simple vers d’ouverture en une forme poétique autonome, mettant l’accent sur la simplicité, la naturalité, et l’essence du moment.
Bien que Basho lui-même n'ait pas été directement lié à la cour impériale, son œuvre a eu un impact profond sur la littérature et la culture japonaises. Ses haïkus ont permis à cette forme de poésie de s'affirmer comme un art à part entière, indépendant du renga collaboratif. Alors que l'influence de la cour impériale déclinait à cette époque, le shogunat et la classe marchande montante sont devenus des mécènes importants des arts, y compris du haïku.
Oku no Hosomichi (1689), le journal de voyage de Matsuo Basho:
Oku no Hosomichi (奥の細道), souvent traduit par "Le chemin sinueux vers le grand nord" ou "Le chemin personnel vers l'intérieur", est un célèbre journal de voyage écrit par Matsuo Basho. Publié à titre posthume en 1702, il relate son voyage à travers les régions septentrionales du Japon, mêlant prose et haïkus pour créer un récit riche et évocateur.
Le livre décrit le voyage de Basho, qui débuta au printemps de 1689 et dura environ 5 mois. Il traversa divers paysages, visitant des sites célèbres, des temples et des merveilles naturelles. L'œuvre explore des thèmes tels que la nature, l'impermanence, la solitude, et la quête de l'illumination spirituelle.
Le voyage de Basho est à la fois physique et spirituel, car il cherche à approfondir sa compréhension du monde mais aussi de lui-même (d'où la traduction parfois hasardeuse du titre de l'ouvrage en langue étrangère).
Le livre est devenu un classique de la littérature japonaise et est largement étudié et apprécié pour sa réflexion sur le monde naturel, la condition humaine, et bien sûr l'art du haïku.
Spring moon softly glows
Castle turret stands in time
Silent night unfolds.
Raffinement et popularisation du haïku
18e siècle: poursuite du développement
Yosa Buson (1716-1784):
Buson était un poète et peintre renommé qui a encore affiné la forme du haïku. Ses haïkus intégraient souvent des éléments visuels, reflétant sa sensibilité artistique.
Kobayashi Issa (1763-1828):
Les haïkus d'Issa sont connus pour leur simplicité et leur profondeur émotionnelle. Ils décrivaient la vie quotidienne de gens ordinaires ou le monde naturel qui les entoure et étaient souvent imprégnées d'humour et d'empathie.
Ere moderne
19e au 20e siècle: restauration Meiji et au-delà
La Restauration Meiji a marqué une période de modernisation rapide et d'occidentalisation du Japon. La cour impériale a retrouvé son pouvoir politique, et un nouvel intérêt pour les arts traditionnels japonais, y compris le haïku, a émergé.
Masaoka Shiki (1867-1902):
Shiki est crédité de l'invention du terme haïku et a joué un rôle crucial dans la modernisation de cette forme poétique. Influencé par les tendances littéraires occidentales et le paysage culturel en mutation du Japon, il a prôné un style plus réaliste et objectif, s'éloignant de l'accent traditionnel mis sur la nature et les thèmes saisonniers.
Takahama Kyoshi (1874-1959):
Kyoshi était un disciple de Shiki et a continué de promouvoir le mouvement du haïku moderne. Son travail explorait souvent des thèmes urbains et le paysage social changeant du Japon.
Bien que le mécénat direct de la cour impériale pour les poètes de haïku ait été moins marqué à l'ère moderne, la cour a continué de soutenir les arts et la littérature traditionnels. L'Agence de la Maison Impériale, par exemple, a continué à sponsoriser des concours de poésie et des événements culturels incluant l'art du haïku.
Silent cubes align
Guardians of the quiet sea
Autumn whispers peace.
Influence internationale
20e siècle à aujourd'hui: propagation mondiale
De nos jours, le haïku est devenu une forme d'art mondiale pratiquée par des poètes internationaux. Le haïku moderne explore souvent une large gamme de thèmes, allant de la nature et des saisons à la vie urbaine et aux problèmes sociaux.
A titre d'exemples, voici 2 artistes majeurs qui ont joué un rôle important dans la diffusion de cet art dans le monde occidental:
Ezra Pound (1885-1972):
Pound, un poète américain, a joué un rôle essentiel dans l'introduction du haïku dans le monde occidental. Ses traductions et adaptations de la poésie japonaise ont influencé le mouvement imagiste.
Jack Kerouac (1922-1969):
Kerouac, une figure clé de la "génération Beat", a écrit des haïkus qui reflétaient son approche spontanée et libre de l'écriture littéraire.
Qu'est-ce que la génération Beat?
La génération Beat était un mouvement littéraire et culturel qui est apparu aux Etats-Unis après la Seconde Guerre mondiale, popularisé principalement dans les années 1950 et au début des années 1960. Le terme "Beat" a été inventé par l'écrivain Jack Kerouac et est souvent associé aux idées d'exploration spirituelle, de non-conformisme, d'expérimentation de substances illicites et de rejet des valeurs sociétales dominantes.
Snow blankets the ground
Pruned trees stand in solemn line
Whispers of the cold.
Haiku et photographie
La photographie en noir et blanc élimine la distraction de la couleur, réduisant l'image à ses éléments fondamentaux de lumière, d'ombre et de forme. Dans l'imagerie monochrome minimaliste, le photographe doit composer une image qui capte l'esprit d'un paysage en utilisant uniquement des nuances de gris pour représenter la simplicité qui transmet ses émotions.
J'aime considérer que cette élégance structurelle n'est pas une limitation, mais une libération, forçant le photographe à se concentrer sur l'essentiel et à écarter ce qui apparaît alors comme "superflu".
L'art de la contemplation
La contemplation des paysages est un thème central à la fois dans le haïku et la photographie monochrome minimaliste qui s'intéresse à ce thème. Les poètes de haïku s'inspirent du monde naturel, utilisant les saisons changeantes et les cycles de la vie comme des métaphores de concepts philosophiques plus profonds.
Par exemple, le célèbre haïku de Basho évoquant un vieil étang et une grenouille qui saute dans l'eau (ci-dessous) ne parle pas seulement de la scène qu'il décrit, mais aussi des ondulations de la vie et de la tranquillité de la nature:
古池や (An old silent pond)
蛙飛び込む (A frog jumps into the pond)
水の音 (Splash! Silence again.)
De manière similaire, des photographes de paysages en noir et blanc comme Ansel Adams ont utilisé leurs appareils photo pour capturer non seulement le paysage physique, mais aussi la résonance émotionnelle et spirituelle du monde naturel.
Island in twilight
Pines reach for the fading light
Winter's hushed embrace.
Le concept de ginko
Comme je l'ai mentionné à plusieurs reprises, l'acte de la contemplation est essentiel dans les 2 formes d'art. De cette observation attentive naît l'oeuvre de l'artiste, poète ou photographe.
A cette fin, les poètes de haïku mettent parfois en pratique le concept de "Ginko" (吟行). Il s'agit d'une marche méditative à travers la nature qui a pour objectif de stimuler l'inspiration. Cette pratique permet au poète de s'immerger dans le monde naturel, d'observer les détails subtils qui, autrement, pourraient passer inaperçus.
Pour en savoir plus sur le concept de ginko et comment il peut améliorer notre inspiration en photographie, lire mon article dédié ici.
La photographie monochrome minimaliste suit un processus similaire, passant souvent des heures au même endroit, attendant la convergence parfaite de la lumière et de l'ombre. Appliquée dans le cadre de la photographie de paysages, cette approche contemplative du ginko permet à l'artiste de créer une connexion plus profonde avec la scène observée. Ceci est d'autant plus vrai lorsque le photographe recourt aux poses longues.
L'impermanence et l'imparfait
Les concepts de Mujo, Kigo et Wabi-Sabi
L'impermanence, ou "Mujo", est un autre thème commun entre le haïku et la photographie en noir et blanc. Le haïku explore souvent la nature transitoire de la vie, le cycle constant de la naissance, de la mort et de la renaissance. Cela se reflète dans l'utilisation de "Kigo", ou mots saisonniers, qui ancrent le poème dans une période spécifique de l'année et soulignent le passage du temps.
En photographie minimaliste, l'impermanence est capturée dans le jeu de la lumière et de l'ombre, par les poses longues ou encore par la lente transformation du paysage au fil du temps. Un concept (kigo) que j'ai également particulièrement exploré pendant de nombreuses années dans le cadre de mes recherches sur la statuaire bouddhique Shingon.
C'est une valeur qui prend véritablement sens lorsqu'il s'agit de capturer des siècles d'histoire dans une seule image, représentant à la fois les mutations saisonnières et l'inévitable érosion du temps. Ce qui m'amène au point suivant: le wabi-sabi.
Winter's breath whispers
Over still, dark water's edge
Branch and rock converse.
Le concept japonais de "Wabi-Sabi" (dont j'ai déjà parlé en détail dans mes articles ici), et qui célèbre l'imparfait, l'impermanent et l'incomplet, se reflète également dans les deux formes d'art dont il est question dans cet article:
Dans le haïku, cela se manifeste par un poème qui capture un moment fugace au gré d'une saison, un aperçu de beauté d'autant plus poignant qu'il est éphémère.
Dans la photographie minimaliste, le wabi-sabi peut se voir dans la texture d'un vieil arbre, l'érosion des roches par les marées, ou la décomposition de structures construites. Ces imperfections ne sont pas des défauts à cacher, mais des caractéristiques à célébrer, des rappels du passage du temps et de l'état constant de flux dans le monde naturel.
Si vous souhaitez en savoir plus sur le concept de wabi-sabi et son influence potentielle en photographie, vous pouvez lire mon article dédié ici.
Voici un livre incontournable pour tout photographe souhaitant s'inspirer de cette philosophie pour ses projets et compositions. Une approche différente de la nature à travers un concept à la fois poétique et traditionnel:
Ma bibliothèque: Wabi-sabi à l'usage des artistes, designers, poètes et philosophes | Wabi-sabi est la quintessence de l'esthétique japonaise. Il est la beauté des choses imparfaites, impermanentes et incomplètes. Développé par les maîtres japonais du thé, wabi-sabi est au coeur des divers arts traditionnels japonais - art floral, calligraphie, architecture, poterie, jardins. Il renvoie à l'âme profonde du Japon. Dans son sens le plus strict, c'est un type particulier de beauté. Dans son acceptation la plus large, c'est un mode de vie.
Un dialogue entre haïku et photographie
La relation entre la photographie monochrome et le haïku se reflète également dans l'expérience vécue par le spectateur qui observe les photographies. Les deux formes d'art invitent en effet à un engagement actif. Elles encouragent le public à combler les vides, à interpréter les symboles et à tirer ses propres conclusions. Cette nature interactive crée une connexion plus profonde et personnelle entre l'artiste, l'art et le public.
Dans mon humble expérience au fil de ces 30 années, du film au numérique, la relation entre ces formes d'art a constamment évolué. En tant que photographe de paysages, j'ai souvent constaté que les photographies noir et blanc suscitent le même sentiment de contemplation et de réflexion qu'à la lecture d'un haïku auprès des visiteurs lors de mes expositions.
Une pause devant une scène, un moment de réflexion avant ou pendant la prise de vue, un moment de méditation active avant de saisir mon appareil, voilà ce que je comprends du concept moderne de ginko: un voyage photographique équivalent à la marche méditative des poètes japonais à travers la nature.
Frozen beach at dusk
Boat dreams of the open waves
Winter's stillness reigns.
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Le mot de la fin
En conclusion, la relation entre la photographie de paysages minimalistes et le haïku est profonde, enracinée dans leur propre histoire, leur élégance structurelle, leur contemplation similaire des paysages et leur exploration de l'impermanence.
Les deux formes d'art défient l'artiste de capturer l'essence d'un moment, de distiller l'esprit d'un lieu et d'en restituer un sentiment évocateur de complétude. Elles invitent le spectateur à faire une pause, à réfléchir et à s'engager de manière plus profonde et significative avec la beauté naturelle.
Dans une époque de distraction et de stimulation constantes, ces formes d'art nous rappellent la puissance de la simplicité, l'inéluctabilité de l'impermanence et l'importance de la contemplation. Elles nous rappellent que prendre du recul est essentiel, autant que de respirer et d'apprécier la beauté fugace du monde qui nous entoure.
